亞伯蘭在埃及
創世記 12:6-20
亞伯蘭繼續向南遷徙，當時還不知道他那不斷移動的營地最終會紮根何處，最後來到了可以稱為巴勒斯坦心臟地帶的肥沃地區——示劍。這裡有一棵摩利橡樹，是一個眾所周知的地標和受歡迎的聚會場所。多年後，這片平原上的每一片草地都有了主人，以巴山坡上的每一座葡萄園都圍上了籬笆，每一平方碼的土地都在某種地契中被明確標示。但當時，這片土地似乎人口並不稠密。亞伯蘭的商隊有足夠的空間在國內自由移動；他那廣闊的營地也有足夠的自由，可以佔據那片位於以巴山與基利心山之間美麗的山谷。當他在這裡休息，享受豐盛的牧草，或從附近的山丘眺望這片土地時，耶和華向他顯現，讓他知道這就是為他所設計的土地。因此，在曾經常繚繞著偶像祭祀煙霧的茂密橡樹下，亞伯蘭築了一座壇，獻給永活的神，虔誠地接受了這份禮物，彷彿是代表神與他自己共同佔領了這片土地。以這種方式獲取並持有的世俗財產，不會帶來什麼害處。
當亞伯蘭穿越這片土地，思索著他產業的界限時，這片土地對他的家眷來說似乎太大了。不久，他便經歷了一種截然相反的困難：他無法在其中為他的追隨者找到足夠的糧食。任何認為神的友誼會使他超越當時、當地、當下環境所發生的麻煩的想法，很快就破滅了。神的兒女並不能免除任何常見的災難；他們只是被期望並得到幫助，在忍受和運用這些災難時表現得更冷靜、更智慧。我們遭受與其他人相同的苦難，並不能證明我們沒有與神建立永恆的聯繫，也絕不應使我們認為自己的信心是徒勞的。
亞伯蘭看著那光禿禿、褐色、乾裂的牧場，以及充滿石頭的乾涸河床，想起了美索不達米亞那永遠翠綠的平原、大馬士革美麗的花園、迦南北部邊境肥沃的牧場；但他對自己的心了解得足夠深，使他非常小心，以免這些回憶讓他回頭。毫無疑問，他來到應許之地時，期望這裡會是真正的烏托邦，是他躺在吾珥的山丘上，在燦爛的夜空下看守羊群時，一直縈繞在他腦海中的天堂。毫無疑問，他期望這裡的一切都會輕鬆、明亮、和平且奢華。他最初的經歷卻是飢荒。他不得不眼睜睜地看著他的羊群減少，他心愛的牲畜失去光澤，他的僕人抱怨並被迫四散。在夢中，他一定夜復一夜地看見故鄉，看見幼發拉底河灌溉的廣闊綠地，看見沉甸甸的穀穗在故鄉溫暖的空氣中彎腰；但每天早晨醒來，他面對的卻是同樣的焦慮，是牧場乾枯焦灼的悲慘現實，是牧羊人陰沉的臉色，是他自己那痛苦而灰心喪志的心。他在這裡也是一個陌生人，無法指望老居民所能依賴的幫助。神可能已經多年沒有向他顯現任何跡象了。應許之地畢竟值得擁有嗎？他在哈蘭的老朋友中間會不會過得更好？他難道不該冒著被他們嘲笑的風險回去嗎？他甚至不讓自己有回頭的可能。他甚至為了暫時的緩解也不願向北回到故鄉，而是選擇去埃及，儘管他不能留在那裡，且最終必須回到迦南。
在這裡，我們看到一個人，他清楚地相信神的應許不會落空；相信神會彰顯祂的應許，而這應許比其他任何事物都更值得等待。他相信，那個不屈不撓、歷經失望與匱乏仍尋求遵行神旨意的人，終有一天會得到極其滿足的獎賞，而在此期間，與神同行以推進祂對人類永恆的旨意，比千山上的牲畜更值得人賴以生存。因此，如果飢荒能激發亞伯蘭內心深處的意識——即神的呼召並非為了安逸與繁榮、為了置產與畜牧，而是為了成為神在世上的代理人，以實現遙遠而宏偉的旨意——那麼飢荒對亞伯蘭而言就發揮了不小的作用。他的生活看起來可能陷入了平凡的變遷中，牧場可能荒廢，他那庫存充足的營地可能消散，但神向他啟示的未來卻永遠不會從他心中褪去。如果他曾經的野心是讓自己的名字成為一個部落的稱號，並成為一位廣施號令的首領，那麼現在，這種野心已被他渴望成為「整個世界所追求之真實結局」的一環所掩蓋。相信神呼召他去完成祂的工作，使他超越了對個人事務的擔憂；生命因與永恆的聯繫，在他眼中有了新的意義。
亞伯蘭所前往的那個非凡國家，註定要對他的後代產生深遠的影響，即使在這麼早的時期，也已經達到了高度的文明。這種文明的起源籠罩在晦暗之中，正如那個使該國繁榮了數百年的大河之源，保守著它誕生之謎一樣。直到現在，學者們仍無法確切地告訴我們，當亞伯蘭下到埃及時，坐在王位上的是哪一位法老。古蹟保存了兩種截然不同統治者的肖像；一種簡單、和藹、明智、莊重、英俊、無畏，彷彿是長期習慣於王位的人。這些是埃及本土統治者的面孔。另一種面孔則顯得沉重、粗獷、驕傲而強壯，但充滿了憂慮，既沒有前者那樣英俊的特徵，也沒有那種和藹與文化的氣息。這些是著名的「牧羊人國王」（希克索斯人）的面孔，他們可能就在亞伯蘭在該地時，將埃及置於統治之下。
對我們而言，亞伯蘭的訪問發生在本土統治還是外族統治之下並不重要，因為早在牧羊人國王進入埃及之前，它就已經享受了完整而穩定的文明。無論亞伯蘭發現哪一個王朝在位，他肯定在人民中間發現了一種比他在故鄉城市所見更精緻的社會生活、更純潔的宗教，以及更高度發展的道德準則。如果他沒有發現埃及人相信死後的審判，並且這種審判是基於嚴格的道德準則，那他一定與埃及社會完全隔絕了。在進入埃及人的天堂之前，死者必須發誓：「他沒有偷竊，也沒有故意殺害任何人；他沒有讓自己的虔誠顯露於人；他沒有犯下偽善或謊言的罪；他沒有誹謗任何人，也沒有陷入酗酒或通姦；他沒有對真理的話語充耳不聞；他不是一個閒言碎語的人；他沒有輕視國王或他的父親。」對於處於亞伯蘭那種心境的人來說，埃及的信條與習俗一定傳達了許多有價值的啟示。
但儘管埃及人在許多方面都很賢明，亞伯蘭在接近該國時的恐懼絕非毫無根據。事實證明，無論撒萊當時的年齡與外貌如何，他的恐懼不僅僅是丈夫偏愛所產生的結果。他可能聽過最近從一份古老莎草紙上解讀出來的醜陋故事，講述一位法老如何聽從王子的建議，派遣武裝人員去搶奪一位美麗的婦女，並殺害她的丈夫。但既然知道自己面臨的風險，他為什麼還要進去？他預見到撒萊可能被奪走的可能性；但如果這真的發生了，那應許的後裔又該怎麼辦？我們不能認為，他因飢荒被迫離開應許之地，就對應許的另一部分實現失去了所有希望。他當時的想法可能是，某些大人物可能會看上撒萊，而他會與他們周旋，並為她索要豐厚的禮物，以此拖延一段時間，直到他能為自己的人民做好安排並安全離開該地。他沒想到她可能會被帶進宮殿。無論他對事件可能發展的想法是什麼，他透過隱瞞與撒萊的真實關係來引導局勢的提議，都是不可辯解的。當他得知埃及人將真理視為所有美德中最珍貴的，而謊言是他們最厭惡的惡行時，他在埃及這幾週的心情一定遠非令人羨慕。
在這裡，神的整個應許與旨意處於極其危險的境地；土地被拋棄，應許後裔的母親被關進了後宮，任何世上的力量都無法穿透那裡的守衛。亞伯蘭除了無助地走來走去，反思自己是多麼愚蠢，並希望自己能回到伯特利那乾旱的山丘上之外，什麼也做不了。突然，王室中出現了一陣恐慌；法老意識到他正處於他自己認為是彌天大罪的邊緣。除了達到其直接目的外，這次懲戒可能還教導了法老，一個人不能在自己規定的範圍內安全地犯罪。他本無意犯下他發現自己剛剛才免於犯下的惡行。但如果他一直保持完美的純潔，這種陷入令他自己驚訝的過犯的可能性就不會存在。我們犯下許多痛苦後果的罪，並非出於蓄意的目的，而是因為我們之前的生活粗心大意，缺乏道德底線。如果我們認為自己可以在一個安全的圈子內犯罪而永遠不會越界，那我們就錯了。
透過神這次的干預，亞伯蘭從他自己計劃的後果中被拯救出來，但他並沒有免受埃及君王的憤怒責備。事實上，這種責備並沒有阻止他在另一個國家重複同樣的行為，這種行為也遭到了類似的憤怒：「我向你做了什麼，你竟使我和我的國陷入這大罪？你向我做了不該做的事。你見了什麼，竟做這事？」這種責備似乎並沒有深深烙印在亞伯蘭後代的良心中，因為猶太歷史中充滿了領袖人物不惜使用手段、欺騙與謊言的例子。然而，不可能認為亞伯蘭對神的觀念沒有因這次事件而得到極大的擴展，特別是在以下兩個方面：
(1) 亞伯蘭一定對神的真理有了新的認識。看起來，他當時對神的聖潔還沒有非常清晰的概念。他對神的觀念與穆斯林所持有的觀念相似，且似乎無法超越。他將神視為至高的統治者；他堅信神的一體性，可能憎恨偶像崇拜，並對偶像崇拜者懷有深刻的蔑視。他相信這位至高的神總能輕易地成就祂的旨意，並且內心指引他的聲音就是神的聲音。他自己的品格尚未因與神長期的交通以及對神實際作為的密切觀察而變得深沉與尊貴；因此，他對構成神真正榮耀的事物知之甚少。
為了學習真理是神的基本屬性，他不可能去比埃及更好的學校。人們本可能期望他對神應許的倚靠，會在他心中產生對真理的高度尊重，並清晰地認識到真理在神聖品格中的核心地位。顯然，這只產生了部分的影響。因此，外邦人必須教導他。如果亞伯蘭沒有看到法老臉上那種憤怒與受傷的神情，他可能會帶著一種「他的計劃取得了極大成功」的感覺離開該地。但當他帶領著日益龐大的家眷前行，成為許多看到他那長長駱駝與牲畜隊伍之人嫉妒的對象時，如果能將法老那責備的面孔從腦海中抹去，並將這整段插曲從他生命中剔除，他願意放棄一切。他因自己的虛假與愚蠢而感到羞愧。他說了謊，而且是在真理本能更好地幫助他時說了謊。因為他將撒萊偽裝成妹妹的預防措施，恰恰是鼓勵法老帶走她的原因，並導致了整個不幸的遭遇。正是這位外邦君王，給信心之父上了關於神聖潔的第一課。
我們所有人都必須學習他那痛苦的教訓：神不需要謊言來達成祂的目的，兩面派的做法總是目光短淺，且是羞恥的必然前奏。人們經常像亞伯蘭一樣，受到誘惑，試圖透過並不完全正直的行為來尋求神所保護、神所祝福的生活。我們當中有些人定期祈求神祝福我們的努力，並且毫無疑問神認可我們所追求的目標，但我們卻採取了連具有高度榮譽感的人都不會認可的手段來達成目標。為了使自己免於麻煩、不便或危險，我們受到誘惑去進行不免有罪的逃避與推諉。一個人對生活看得越多，就越重視真理。讓謊言被冠以人們喜歡的任何奉承稱號吧——讓它被稱為外交、機智、自衛、策略或禮貌——它依然是懦夫的伎倆，是自由與健康交流的絕對障礙，是一種擴散到整個品格並使成長變得不可能的惡習。貿易與商業總是因那些參與者堅定而蓄意的兩面性而受到阻礙與拖延，並經常陷入災難；慈善因我們對幾乎普遍存在的人類虛假所產生的懷疑而減少，並被拒於其應有的對象之外；而使事物在他人眼中看起來與實際不符的習慣，會反過來影響人自己，使他難以感受到他所接觸的任何事物，甚至他自己的靈魂，具有持久而有效的真實性。因此，如果我們要認識那位又真又活的神，我們自己就必須真實、透明，並像祂是光一樣活在光中。如果我們要達到祂的目的，我們就必須採取祂的手段，並摒棄我們自己所有狡詐的詭計。如果我們要成為祂的後嗣與世界工作的夥伴，我們就必須首先成為祂的兒女，並透過展現與祂那清晰真理無疑的相似性，來證明我們已經長大成人。
（2）但無論亞伯蘭是否完全學會了這一課，毫無疑問，他在這段時間裡，對神的信實與充足有了嶄新且持久的體會。亞伯蘭在最初回應神的呼召時，展現了一種非凡的獨立性與堅強的性格。他因著唯獨自己所擁有的宗教信心，毅然放棄家鄉與親族，這是一個比起依賴他人，更傾向於依靠自己，且對自己的信念充滿勇氣之人的作為。他無疑具備了在人類事務中扮演重要角色的資質。然而，他也有其性格上的缺陷。一個較軟弱的人，或許會因畏懼而不敢前往埃及，寧可看著自己的羊群減少，也不願採取如此冒險的行動。但亞伯蘭的行動不受任何猶豫所束縛。他自覺足以應付一切場合。他性格中那部分後來在其孫子雅各身上重現的特質——即隨時準備應對各種需要謀略與外交手段的緊急狀況，以及善於與人打交道並為己所用的天賦——此刻顯露無遺！對於家中所有膽怯的建議，他只有一個回答：「一切交給我：我會帶你們度過難關。」於是，他滿懷信心地進入埃及，認為憑一己之力，他足以應付那裡的法老、祭司、術士、衛兵、法官與戰士；並能從那張網羅全地、審查每個人與每件事的細密羅網中，找到自己的出路。
他離開埃及時，心境已變得健康得多，在實踐中確信自己無法靠著個人的能力，去獲取神所應許給他的幸福；同時也同樣確信，神有信實與大能，能帶領他度過因自己的愚昧與罪惡所引發的一切困窘與災難。他原本的自信與手段，將神的應許置於極度危險的境地；亞伯蘭看出，若沒有神的介入，他既無法救回那應許之子的母親，也無法回到應許之地。亞伯蘭甚至在自家奴僕眼中蒙羞；而當他站在撒萊與法老面前，從那個他曾因恐懼而懷疑其邪惡，但對方卻遠非如他所想那般存心作惡，甚至對亞伯蘭竟會做出這種事感到憤慨的人手中，重新接回自己的妻子時，他心中該是何等火辣的羞愧。他回到迦南時，變得謙卑了，再也不敢對自己應付緊急狀況的能力抱持自信；但他卻完全確信，神在任何時候都是可以倚靠的。他深信不是神在依賴他，而是他在依賴神。他看出神並不信靠他的聰明與機巧，不，甚至不信靠他那願意遵行與忍受神旨意的心，而是神在信靠祂自己；藉著祂對自己應許的信實，藉著祂的看顧與護理，祂必能帶領亞伯蘭度過一切糾葛——那些糾葛正是源於亞伯蘭對「如何成就神的目的並獲得祂的祝福」所抱持的拙劣想法。總而言之，他看見世界的未來不在於亞伯蘭，而在於神。
這無疑是認識神過程中，極其重要且必要的一步。人就是這樣，在如此早期且如此明確地被教導，神是何等深刻且全面地成為他的救主。通常，一個人需要很長的時間才能學會，是神在拯救他，但終有一天他會明白。他會學到，拯救他的不是他自己的信心，而是神的信實。他會察覺到，他從始至終都需要神；不僅是為了讓神給他應許，更是為了讓神使他有能力接受應許；不僅是為了讓神感動他今日接受應許，更是為了讓神在他心中時刻維持這份感動。他學到，神不僅給他一個應許，然後讓他自己去尋找通往應許之路；而是神時刻與他同在，日復一日地將他從自己愚昧的後果中解脫出來，不僅為他確保了可能的福分，更確保了實際的福分。
很少有發現能如此令靈魂感到欣喜與快慰。很少有發現能讓我們如此強烈地感受到神的親近與主權；很少有發現能讓我們如此深刻地體會到自身救恩與人生歷程的尊嚴與重要性。這是神的事；其中不僅涉及我們個人的利益，更涉及神的責任與目的。神呼召我們歸屬於祂，祂並非讓我們自費去爭戰，而是全程供應我們所需的一切。當我們下到埃及，當我們完全偏離了通往應許之地的道路，當世俗的困境誘惑我們背棄神的祭壇，試圖靠自己的安排與手段尋求救濟時，當我們暫時忘記神是如何將我們的利益與祂的利益合而為一，並默然背棄了我們曾在祂面前靜默立下的誓約時，即便在那時，祂依然跟隨我們、看顧我們、伸手攔阻我們，並呼喚我們回頭。這才是我們唯一的希望。我們不能信靠自己任何想要緊緊跟隨祂、憑信心活在祂應許中的決心。如果我們有這樣的決心，讓我們珍視它，因為這是神目前引導我們前行的工具。但若這決心失敗了，你因認清自己的不堅定而感到的羞愧，可能比你今日看待未來時那種大膽的自信，更能成為將你緊緊繫於祂的紐帶。那些令你絕望的任性、愚昧與頑固的墮落，神必會征服。祂以不知疲倦的耐心，以全知全能的愛，站在你身邊，並必帶領你度過難關。祂的恩賜與選召是沒有後悔的。
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1. 「(1) 亞伯蘭一定對神的真理有了新的認識。看起來，他當時對神的聖潔還沒有非常清晰的概念。他對神的觀念與穆斯林所持有的觀念相似，且似乎無法超越。他將神視為至高的統治者；他堅信神的一體性，可能憎恨偶像崇拜，並對偶像崇拜者懷有深刻的蔑視。他相信這位至高的神總能輕易地成就祂的旨意，並且內心指引他的聲音就是神的聲音。他自己的品格尚未因與神長期的交通以及對神實際作為的密切觀察而變得深沉與尊貴；因此，他對構成神真正榮耀的事物知之甚少。」：本段反映了強調「漸進啟示」與「個人靈性成長」的新教神學立場；其他宗派如部分強調「聖經無誤論」與「神人同性論」的保守派神學，則可能主張亞伯蘭對神的認識在當時已具備相當的完整性，而非僅止於對神一體性的認知。